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人的靈，堵住破口，靈界之戰（摘自走出撒但教）
第十四章：人的靈，堵住破口，靈界之戰 這本書從頭到尾曾多次提到人的靈，這是基督徒應該瞭解的一個重要觀念。伊蓮和很多像她那類的人就是發展靈並使用其力量。讓我們來看一處提到人的靈的經文。
保羅在這裡教導我們，人可分為三部分，即體（body）、魂（soul，我們自覺的智力、意志和情感），以及靈（spirit）。他清楚地指出這三部分都必須全部被潔淨，並交托給 耶穌，而 耶穌自己也能使我們保守這三部分「完全無可指摘」，直到它回來。創世紀二章七節：
這就是說，亞當活著並且覺察到他自己的存在。在本質上，人的自我就是顯現於我們的心智、意志以及情感上的魂（soul）。
這是一段被許多人視而不見的經文。我們的靈（spirit）有一個形式或形狀，是一個與肉體相當的實體。除了撒但教徒或使用靈體投射的人之外，很少人瞭解這一點。 （見圖A）
這處和其他處的經文都顯示出某種人在靈裡所體會到的經驗，而且靈體和肉體分不開的。注意：當約翰說到他在「靈」裡時，所用英文中的「spirit」是小寫的，也就是說這個靈是他自己的靈。聖經中每次提到 聖靈時，英文的「spirit」則是大寫的。例如在啟示錄一章十節中：
你是否覺得奇怪，為何要分開我們的魂與靈呢？根據以上的經文，魂與靈是可以分開的。 當第一個亞當尚未墮落以前，他可以和靈界建立關係，並看見靈界，猶如看見物質世界般容易。他是怎麼做到的呢？就是應用他的靈。我們可以從他的伊甸園中輕鬆自如地和 神同行並交談這點看出來。他可以自覺到他的靈，就像自覺到自己的肉體一樣。他的魂（自覺的知識和意志）控制了他的靈和體。但是自從墜落後，他的靈便死了，這也就是說，亞當和他的後代不能再自覺到自己的靈，因此也不能再像以前那樣和 神溝通了。 （見圖B和C）
當我們因接受那 耶穌為 救主而得到重生時， 聖靈進來了，我們有靈的身體也得到重生或更新，因此可以像尚未墜落前的亞當那樣與 主溝通和敬拜 主。我們用人的靈和 神溝通（藉著 聖靈的幫助）的事實，清楚地顯示在以下的經文中：
請注意，在這兩節經文中提取 神的靈（Spirit）時，英文的第一個字母是大寫的，然而當提到人的靈（spirit），英文的第一個字母是小寫的。因此，只有靈才可以與靈界溝通，這裡指出我們所敬拜的是一個屬靈的 天父。 （見圖D）
聖經也清楚地說明天使是屬於靈體的：
保羅在希伯來書中，也引用這節經文。
撒但和它的諸魔也是靈，在它們背叛 神之前，曾是事奉 神的天使。 耶穌自己也把這些魔鬼稱為天使，可見它們就是靈。馬太福音二十五章四十一節提到這一點。
因此，從這些和其他多處的經文中，我們可以看出不只 神是個靈，天使——有些事奉 神，有些事奉撒但——也是個靈。 我們的靈是我們和靈界之間的連結，因為我們無法用任何屬肉體的部分去看見靈界或衡量靈界。 經由對靈，我們的靈能夠和 神溝通，能夠敬拜 神。然而，希伯來書四章十二節的經文告訴我們， 神並不希望我們以有罪之身待世上的時日再一次自覺地控制自己的靈。這就是為什麼 聖靈的劍要剖開人的魂和靈的原因了。一旦分開之後，魂（心思、智識和意志）就不能再控制靈了。此亦即何以 主在帖撒羅尼迦前書五章二十三節堅持說，我們的靈必須完全置在 耶穌基督的掌管之下，魂和體也一樣。 啟示錄十八章十一和十三節是一段有趣的經文：
為什麼要區別人的體和魂？因為在靈裡有十分可觀的力量和知識，特別是當人的靈被魂所控制時，自從亞當墮落以後，撒但就不斷地利用這些靈來進行它們邪惡的計畫。人的肉體是軟弱的，對撒但來說實在沒有什麼用處，但是當靈被人自覺的魂所控制時就大大不同了。 撒但的目標就教導人類自覺地控制他們的靈。很多人可以做到這一點。這些人一旦自覺地控制自己的靈時，就可以同時認知物質界和靈界，也可以自由地和魔鬼交談。他們的靈離開肉體，可以在自覺的狀況下去任何地方從事任何事。他們看起來與一般人無異，裡面卻有超自然的能力。許多肉體沒有出現的女巫和男巫，就是用他們的靈九蓮和我拉到床下或摔到房間另一邊等等。我們看不見他們，因為我們的肉眼不能看見靈界。 神不要他的子民用這種方式控制自己的靈。倘若我們控制自己的靈，不但會受到各種令人難以抵抗的犯罪誘惑，也不會再那麼專心倚賴 神，而且還會常常覺察到撒但和其王國的存在。 有一種經常自稱為「力量魔鬼」（power demons）的特別邪魔，它們似乎為魂與靈的結合提供了「脫」，讓二者連接在一起。使人能夠自覺地控制靈。「想像」（imagination）是聯合魂與靈的踏腳石。這就是為什麼把一切思想交給基督掌管是很重要的（林後十3～5）。從秘術的角扮演幻想遊戲中，我們就可以瞭解想像力是人與靈界的中介。 （見圖E，F，G和H）
一旦清楚瞭解之後，如果有人要求我們替他驅魔我們就可以節省許多時間和力量，因為第一個邪魔就是這位「力量魔鬼」，我們可以要求 主驅逐它。如果某些人並不是真正想要得著釋放，或者是企圖欺騙我們，而當他們發現除去邪魔會使自己立即失去所有使用靈的能力時，便會很快退縮不前，拒絕幫助。 我也發覺到許多人忽略了這一部分，讓這個門路完全打開，結果使那人受更多的苦，因為撒但和它的魔鬼仍繼續侵擾他。如果那個人感到痛苦難當，他可以簡單地禱告，求 主除去他認知靈界的能力，並請剖開他的魂和靈（如同希伯來書四章十二節一樣），那麼他就能大大減輕來自邪靈的淩虐。禱告之後，這個人只能在 主准許他認知靈界的時候才可以和靈界溝通。如此，他的靈就完全在 耶穌基督的掌管之下了。 身為基督徒的我們，也必須謹慎戒懼地求 主完全掌管我們的靈。因為有許多基督徒落入撒但圈套，去學習如何控制自己的靈。我聽很多人說：「我默想，直到我得著了屬靈的經驗，或經驗了 神。」基督徒的確有屬靈的經驗——看見異象或得到啟示——但是這些經驗永遠是在我們的 主耶穌基督掌管之下，絕非個人所能控制或引發的。倘若一個基督徒能夠控制他的屬靈經驗，那麼我必須老實說，我頗懷疑他的經驗是否來自 神。因為他們很可能是出自撒但的 有太多基督徒以為必須「掏空」心思，好讓 聖靈能夠透過他們說話，或者「掌管」他們。聖經清楚告訴我們要積極地與 聖靈合作，但是每當掏空心思時，透過我們說話的靈有可能不是 聖靈。許多基督徒由於缺乏認識有關 神在他們靈裡的原則而被誤導了，那些掏空心思卻誤以為受 聖靈說預言的人似乎知道有關他們生命中的一些事，而他們以為只有 神才會知道的，他們忘了撒但也知道他們生命中的每一細節，它唯一不知道的是我們心中的想法和意圖。 我覺得美國的教會現在愈來愈盛行一種險象環生的教導，這教導就是「我們屬魂的自我應該放在屬靈的自我之權柄下，因為當 聖靈內住在我們裡面時，我們的靈就不會犯罪」。這個教導犯了兩項錯誤：第一，把魂放在靈的權柄之下的唯一辦法，就是使魂和靈在自覺的狀況下接觸，而這純粹是一種巫術。彼得前書一章二十二節說：
請注意英文「Spirit」的字母是大寫的，代表 聖靈。我們的魂藉著屈服於 聖靈和順從 聖靈才得以潔淨，而不是服從我們自己的靈。 第二，帖撒羅尼迦前書五章二十三節清楚地陳明，我們的靈是脆弱的，很容易落入罪惡之中，然而 耶穌必會保守這靈無可指摘，直到 祂再來。保守的工作是不斷進行的。
但是在約翰壹書一章八至九節裡說道：
請注意，在這節或其他的經文中，我發現 神並沒有讓我們的靈免於落入罪惡中。把魂與靈分開的目的，乃是為了讓我們的靈與內住在我們裡面屬於原來「老我」欲望的影響力分開。倘若基督徒順服 神，他自己不會想出任何東西來，乃是安靜地等待 聖靈的聲音在心中響起，然後依照 聖靈的指示行事。一個可以主動和自己的靈接觸的基督徒，是不會順服地等候 聖靈向他說話的；他會先採取行動，因此他在靈裡所聽到的聲音極可能不是出於 聖靈的。 有關靈的方面還有一件非常值得注意的事，它已經對許多人造成嚴重的打擊，但我們的教會卻從未予以正視，那就是撒但一有機會便會偷偷使用人的靈。
在我瞭解「靈」之前，這節經文常常令我百思不解：「一個人怎麼能經由一種情感——恨——變成一個殺人兇手？他並沒有親自做任何事以導致他所恨的人死亡呀！」 仇恨是一種自覺的罪。因此，如果我們容許仇恨住在自己心裡，撒但就會在我們的生命中取得一個合法的地位。如果你恨一個人，撒但就能夠進到你裡面，用你的靈去攻擊你所恨的人。這種攻擊會帶來各種疾病、意外事故、情感問題，甚至肉體死亡等等。一般來說，仇恨別人的人從不知道撒但正在利用他的靈，而被仇恨的人也經常不曉得為什麼他們老是碰到麻煩。這就是何以必須請示 耶穌潔淨和保守我們的體、魂和靈的原因，也是 主耶穌常常命令我們要饒恕別人的理由。饒恕能使仇恨停止，基督徒應該經常求 主潔淨我們心中的任何罪惡。
請再一次注意英文「spirit」的第一字母是小寫的。顯然，大衛心裡的罪已經影響到他的靈。 倪柝生所寫的《魂的潛勢力》一書，對於某些基督徒深受其他弟兄姐妹仇恨影響的個人經驗，有非常細膩的描寫。 你願意為某人堵住破口嗎？
堵住破口有幾種不同的方法。你必須常常求 主讓你為某人站在破口之上，如此這人才有機會在不受魔鬼干擾的情況下信福音。你務必謹記哥林多後書四章三至四節所說的：
在以西結書二十章三十至三十二節中， 神在尋找一個願意站起來反抗撒但和其邪魔的人，好制止它們捆綁世人的惡行，讓人明白自己需要一位元救贖者。由於 主找不到這樣一個人，就把他的憤怒和懲罰倒在人們身上，因為他們都犯了罪。 我們身為基督的戰士，必須自願站在破口之上，在靈的領域中戰鬥，好擊破撒但捆綁未得救者的邪惡力量。保羅在以弗所書六章十二節裡清楚地指出：
我們要經常做如下的禱告： 「 主，請讓我為XXX站在破口之上，讓我為他爭戰，好使他的眼睛睜開，脫離邪魔的捆綁，如此他才會明白自己需要 耶穌。」 主也指示我們另一種堵住破口的方法。請讀以下的經文：
以上的經文清楚地揭示， 主期望我們能幫助 主內的弟兄姐妹，分擔他們的重擔和受傷，為解救他們的壓迫而戰。這就是堵住破口的方法之一。 你願意為你的牧師站在破口之上嗎？如果一個牧師真的在教導 耶穌的道理，並揭露撒但的真面目，那麼他必定會遇到一連串的反對。因為每當他站起來說話或有其他的事奉時，撒但的僕役就會以他們的靈體或邪魔裝成基督徒來攻擊他。這些撒但的僕役常常在教會中佔有極高的職位。我們的確需要強壯健康的年輕人，願意為他們的牧師站在破口之上，並求 主讓他們為他們爭戰。換句話說，任何攻擊牧長的邪惡力量都必須先通過你這一關。這意味著你會吃許多苦頭——包括肉體上和情感上的。也許你再也不能每個禮拜天上教堂，因為你可能病得無法前往。這也可能意味著其他信徒會對你施加不實的指控：「你因為沒有來教堂所以才生病。」你願意承擔這種指控，並對於你沒有上教堂的真正原因保持沉默嗎？為一個人站在破口之上就是一種為朋友捨命。 當然，你無法把自己放在破口之上，只有 主才能這麼做，因為唯獨 主能掌管你的靈。你所必須做的就是向 神禱告，如果願意的話，請把你放在破口之上。你必須願意讓 天父自由地使用你，因為知道哪一種方法對對方是最適合的；你不能決定自己要如何被使用。 讓我再闡明一點：你可能不太察覺到自己是在「破口之上」，因為 主完全掌管我們的靈，使我們不能像看見物質世界那樣地隨意「看見」靈界。只有在極特殊的情況下， 主才會讓人看見靈界，而且通常那只是一瞥或極短暫的時刻。唯有當 主向你顯示，或者 主讓你確定因你的靈堵住破口而致使身體出現各種疾病時，你才會知道自己現在或過去站在破口之上。 你是否曾經在迫切的代禱後，覺得完全筋疲力盡？那是因為你在用肉體和心智禱告時， 神帶著你的靈到靈界的戰場上，和你禱告中所要對付的邪魔力量作戰。你感覺到的疲倦，大部分是因你的靈所面臨的壓力反射。你的靈所承受的常常會藉著肉體上的許多徵兆顯現出來。 根據我的經驗，肉體會因罪的猛然攻擊而改變，因為它只能夠在極短的時間內與靈界的自覺相對抗衡。男巫和女巫的肉體常以極快的速度老化，這是他們的肉體長期和靈界溝通所需付出的慘痛代價。 聖經中有不少饒富意味的經文可以證實這點。有些是在但以理書，例如在第八章中，但以理一開始就自稱看到一個異象，異象中他看到了靈界，並和天使加百列說話。當他的靈界經驗結束時，他說：
另外在十章七至十八節說：
用靈作戰也會讓我們的肉體付出相當大的代價。當我們和魔鬼的力量相對抗時，欠是用自己的靈作戰，而不是用肉體。這就保羅常常提醒我們不是和屬血氣的爭戰的原因。很明顯地，我們不能在靈界中用肉體作戰。然而由於 神把靈和體連接在一起，因此靈所發生的一切便無可避免地影響到我們的肉體。 前面已經討論過我們的靈在靈界中作戰的事實——特別是當我們討論「堵住破口」的觀念時。這是一個不容易掌握的概念，因為它完全在我們的控制之外，且很少被我們所認知。 請務必瞭解，我們仍然在學習有關此事的一切。聖經裡有很多觸及這一題目的深奧經文，我們仍在尋求 神的光照，因此不敢自認為是「專家」只是遵循 主的命令，在這裡和他們分享我們目前所學到的功課而已。 一旦當你瞭解自己的靈是活生生、精力充沛的、可以走路、說話、唱歌、思想、禱告、讚美 主，並且能在靈界作戰時，那麼聖經中許多令人不解的部分就會變得豁然開朗了。例如，牢記在每天的生活中，我們必須在心智和肉體上努力地去當一個正直的人，去賺錢維生、照顧家庭等等。然而，我們如何能夠實行以下經文所給我們的指示呢？
我們的心雖然不能每天二十四小時不住地禱告或感謝 神，但是我們的靈卻能。
請再一次注意英文「spirit」的第一個字母是小寫的，所以它指人的靈。我們如何能以這種方式生活在靈裡呢？就是要把我們的靈交托給 神，讓以所選擇的任何方式來用我們的靈。 我們的靈可以像肉體般移動、思考和說話，但卻是從體和魂中汲取個性和思考的方式。例如，倘若你的心智不認識 神，你的靈也不會認識聖經。當然，也有例外的是靈比心智更能和 聖靈協調。保羅有幾次告訴我們，我們不是與「屬血氣的戰爭「，而是與靈作戰。既然肉體不能在靈界中和靈作戰，那麼我們的靈就必須作戰了。這就是我們每天要求 神為我們穿上全副軍裝的重要原因。這場戰爭是沒有終止、冷酷無情的，如果我們的靈在作戰時沒有穿好 神軍裝，撒但的「火箭」就會嚴重地傷害到我們（弗六）。 我們無法把自己放在屬靈的戰場上，因為我們的靈是完全在 主耶穌的掌管之下。我們只是告訴 主假使想要的話，我們願意接受的方式來使用我們的靈。我常常請求 天父讓我站在破口之上，為某個人爭戰，但最後決定的還是 天父。你很快就可學會認出你肉體上的疲倦、痛苦、沮喪或其他病痛的症狀，乃是由於你的靈正在激烈爭戰中的緣故。 有關我們的靈和體分開而處於不同地方這個觀念，看來有點奇怪，也難以被人接受。保羅在一處很吸引人的經文中描寫了此一現象：
注意：保羅在這地方所使用的「spirit」第一字母是小寫的，所指的是他自己的靈，而非 聖靈。此外更重要的是，保羅在哥林多的靈，只與我們的 主耶穌基督的權能同在（見林前五4）。他的靈完全在 主的掌管之下，而不是在自己的魂的控制之下。 一般來說，人的靈住在肉體裡面。然而有多處經文顯示，當靈離開體時，肉體仍然可以生存下去。魂的情形就不一樣了。一旦魂離開體，體就死了。這就是為何有多處經文說到肉體之死便是魂之死。然而，當靈不在肉體中時，肉體上會產生一種特別的消耗。 我在這方面服事 主已有幾年時間了， 主向我顯示這種肉體上的消耗是一種特殊的情況，因為在消耗的過程中，我們身上的蛋白質嚴重流失。如果我們在密集的屬靈爭戰中不攝取高蛋白，就會變得很衰弱。聖經已多次提取這方面的事。 自從 神與挪亞立約命他吃肉以來，撒但和它的邪魔就一直企圖制止人們吃肉。極有趣的是，我們注意到今日印度教和很多其他東方宗教（所有這些都是撒但崇拜的形式）、相信靈媒或精通秘術者（其力量是來自他們裡面的邪魔）的成功，都是依靠他們體內有一種叫做「阿卡沙」（akasa）的微妙流體。據說這種流體很快就會消耗掉，沒有它邪魔就不能行動，而印度教徒說這種流體可以藉著素食和禁欲得到再生。哈如果我們停下來想一想就可以明白， 神最終以洪水淹沒世界的判決，乃是因為人與魔鬼的交媾（創六）。我不相信 神命令挪亞在洪水退後開始吃肉是一個偶發事件，知道挪亞和他所有的後代必須健壯以從事屬靈爭戰，好制止魔鬼控制他們和他們的生命。 當我們研究舊約以及 神給予子民以色列人的律法時，可以發現那時的屬靈戰士是以色列的利未人，而他們的食物絕大多數是牛肉和羊肉。 如果牛肉有害，為什麼當 神化成人身來到亞伯拉罕的帳棚時，亞伯拉罕會準備牛肉供他享用呢？很明顯地，亞伯拉罕乃是以他所有食物中最好的奉獻給 神（參創十八1～7）。 如果再查看舊約中著名的屬靈戰士時，我們會發現，每一次在他們投入偉大的爭戰之前， 神會讓他們吃肉作為準備其中一個例子就是以利亞。請注意 主在以利亞會見所有巴力先知之前一段期間親自為他預備的功能表。
在新約中， 主藉著保羅直接提到這一點：
我仔細查閱過醫學的著述，但就是找不到正確的研究能夠證明肉（red meat）對人體有害的證據（請注意我指的是瘦肉，而不是肥肉。 神在為以色列人立律法時，也叫他們不要吃肥肉）。事實上許多人研究過，蛋白質的補充對無數疾病都是有幫助的，然而撒但大大控制了醫學界，以致我們很難教一般醫生注意到蛋白質的好處和必要性。 如果你心平心靜氣評估一下，就會發現所有關於健康食品的指示或風行都是提倡素食的。這不是一個偶發事件，乃是由撒但所細心策劃推動的，因為它很清楚我們的身體需要蛋白質，也知道從事屬靈爭戰會使蛋白質大量流失。如果撒但能夠讓 神的戰士不吃肉，那麼它就可以藉著缺乏蛋白質使他們更虛弱。沒有蛋白質時，身體很快就會失去抵抗感染的能力。這些日子來，由於許多醫生沒有讓病人大量補充蛋白質，以致無數病人因著所謂的「現代醫學」而不知不覺中死於非命。 在戰況激烈時，我們常常發現一天至少要吃兩次肉。如果不這樣做的話，我們很快就會失去體力，而且疾病叢生。我醫治過很多在巫術密集攻擊下變得非常衰弱甚至生病的人，這都是因為他們不知道 神要人攝取蛋白質的簡單原則。所有這些人在多食用肉類之後，情況都大有改善。 當你在屬靈的戰場上感到疼痛、心灰意懶和虛脫乏力時（或其他任何時候），別忘了我們還有一個關鍵性的武器——讚美。我永遠不會忘記 天父把這一課教給我的那晚。我剛剛上床睡覺，但卻輾轉難眼，沮喪萬分，心力交瘁，痛苦難當，一切看來似乎都已絕望了。實際上，正在自怨自艾。 突然間， 父讓我透過我的靈觀看，看到自己在戰場上但卻沒有作戰。我倒在地上，被眾妖群魔所包圍，它們嘲笑我，還拿石頭丟我，可是我毫不在乎，因為我已經累得希望這些魔鬼把我毀掉，不想再活下去了。我進退維谷，沒有地方可逃，除了站起來作戰之外，別無他法可以脫離這種處境，那時候我太累、太沮喪了，以致無法站起來反擊。 我不知道伊蓮對所發生的一切瞭解多少，但我確實知道當時她照著當時她照著 天父的命令進入我的房間，然後把一卷基督教的音樂錄音帶播放出來。我實在沒有心情聽音樂，特別是她所選的這卷全是讚美詩的錄音帶。伊蓮沒有對我說什麼，只是坐下來靜靜聆聽著。 聖靈開始溫和地、不斷地向我顯示沉溺在自憐中是多麼錯誤。再一次，我讚歎 主在我們失敗跌倒時仍然那麼愛我們、憐憫我們，整個人不由自主地回應 主的大愛。當我的身體開始隨著錄音帶歌唱時，我的靈也跟著掙扎站起來，告訴邪魔我不在乎它們做什麼，可是卻要為 主不可思議的愛而讚美。我抬起我的頭、手和雙臂舉向空中，用我的體和靈唱出發自真心的愛、敬拜和讚美。當我這樣做的時候，靈界中突出發自真心的愛、敬拜和讚美。當我這樣做的時候，靈界中突然有燦爛的白光綻現在我周圍。我看到所有的邪魔都跌倒在地，然後一個接一個遁入黑暗之中。 撒但和邪魔不能在人讚美 主時站立。我確信這就是為什麼保羅要寫下帖撒羅尼迦前書五章十八節的原因。
請注意原文是「In（在……中）」，而不是「For（為了……）」。我們的環境愈壞，就愈可以確定撒但和它的邪魔正群聚在我們四周。當我們讚美 主時，問題的根源——撒但——就會馬上失去力量，而我們也會因此得到很多的祝福。 當你在屬靈的領域中作戰時要記得，聖經上所提到的每一種武器和戰術我們都可以使用，特別是詩篇。別忘了求 天父把你的腳放在「磐石」上，讓你的背靠在「磐石」上。而這磐石就是 耶穌。 主會一步一步地向你啟示，並教導你所必須知道的一切。 你願意以這種方式來服事 神嗎？ |
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